Il mio approccio

Sostenibilità: una necessità ed un’opportunità

Se la società sia di fronte ad un cambiamento radicale, questa domanda oggi non si pone più: ci siamo già dentro. L’unica domanda è come questo cambiamento avverrà: by design or by disaster? (Wackernagel 2014).

Se vogliamo gestire noi il cambiamento invece di subirlo, allora optiamo per una trasformazione verso la sostenibilità. Essa è sia una necessità che un’opportunità:

Una necessità

… perché riguarda scenari di crisi capaci di minare la convivenza pacifica nella società, nel peggiore dei casi di mettere in pericolo l’esistenza dell’uomo e della natura sulla Terra.

Non solo la crisi climatica e la distruzione della biodiversità fanno oggi parte di una »crisi multipla« (Ulrich Brand 2009), ma anche la crisi finanziaria, quella della democrazia, la polarizzazione sociale così come la corsa agli armamenti.

Negli ultimi 5000 anni il collasso di civiltà è stato causato principalmente da due fattori: dalle forti disuguaglianze sociali (nella distribuzione di potere, ricchezza, risorse…) così come dalla fissazione su schemi mentali ideologici (Diamond 2005; Motesharrei/Rivas et al. 2014). Questo potrebbe valere anche per le crisi attuali.

Per la resilienza di una società, la diversità culturale è tanto importante quanto lo è la biodiversità per gli ecosistemi (UNESCO 2001). Diversità culturale vuol dire disponibilità di spazi per le alternative. Un‘»economia plurale« è molto più sostenibile di una »monocultura neoliberale«.

Un’opportunità

… perchè la sostenibilità riguarda la questione della »vita buona«. Di essa si occuparono già gli antichi greci, ad esempio Platone e Aristotele. Oggi il benessere viene ridotto alla »crescita economica«, ma essa corrisponde ad uno sviluppo basato sull’esternalizzazione di costi (ecologici, economici e sociali), che non compaiono nel bilancio generale (Lessenich 2017). La nostra crescita corrisponde alla recessione degli altri.

Una vita non può essere buona, se essa va a discapito degli altri, generazioni future comprese. A nessuna vita buona si può essere costretti, per questo con sostenibilità si intende molto più l’emancipazione che non la rinuncia.

Da una parte la vita buona vuole essere continumante contrattata. Persino in un vicinato ci sono interessi e idee molto diverse. Dall’altra parte la vita buona non dev’essere necessariamente inventata: possiamo anche imparare da altre culture e subculture. Nell’America latina il »Buen Vivir« è il modo in cui i popoli indigeni delle Ande vivono da secoli nelle foreste tropicali, preferendo l’equilibrio con la natura esteriore ed interiore alla crescita; la solidarietà alla concorrenza (Acosta 2016).

Dentro la nostra società la vita buona viene già sperimentata e vissuta nelle nicchie: nel giardinaggio urbano, nell’economia circolare delle regioni oppure in città come Copenhagen, che sono a misura d’uomo e non d’auto (Gehl 2010).

 

Verso la grande trasformazione

Nalla trasformazione verso la sostenibilità il processo è l’obiettivo stesso.

Il modo di governare la società in modo centralistico, dall’alto verso il basso, costituisce parte del problema e non può essere la soluzione. La trasformazione può anche cominciare di fronte alla porta di casa e svilupparsi dal locale verso il globale. Ogni strada e ogni quartiere, ogni università e ogni comune possono essere trasformati in un bene comune (common) da gestire insieme, ad esempio per realizzare una svolta nella mobilità o realizzare una politica abitativa più solidale.

La trasformazione verso la sostenibilità presuppone un cambiamento sia del modo di relazionarsi all’interno della società sia del rapporto fra cittadini e istituzioni. Come può essere promossa la cooperazione fra attori sociali differenti? Come è possibile sostituire il patto fra Stato e Mercato (public-private-partnership) con quello fra Stato e società civile (public-citizen-partnership)?

Non esiste una strada maestra per la trasformazione, anche perché ogni individuo, ogni organizzazione e ogni città ha una propria specificità (cfr. WBGU 2016). La trasformazione deve essere intesa come un processo di apprendimento individuale e collettivo. Ad esso possono contribuire laboratori sociali e »spazi di gioco« come la »Giornata del buon vivere«, da me ideata a Colonia nel 2011. Laboratori sociali hanno bisogno di una moderazione esterna e di un accompagnamento scientifico, anche per essere documentati.

Sulla base della mia esperienza considero tre aspetti particolarmente importanti:
  • Per una trasformazione verso la sostenibilità il »capitale sociale« è molto più importante del »capitale economico«. La fiducia e la sfiducia così come le dinamiche di gruppo giocano un ruolo fondamentale nei processi di trasformazione. Il »capitale sociale« ha bisogno di spazi d’incontro e d’interazione personale. In ogni vicinato servirebbero »agorà« autogestite. Lo spazio pubblico dovrebbe essere a disposizione della vita pubblica e non del traffico.
  • Anche la trasformazione deve essere a misura d’uomo. Le persone si identificano molto più con il locale che non con il globale; molto più con il »fatto da sè« che non con ciò che viene imposto o pianificato dall’alto.
  • Trasformazione vuol dire più democrazia, non meno. Senza giustizia sociale non ci può essere sostenibilità (Brocchi 2019b).

 

La dimensione culturale

La persone non fanno sempre quello che sanno (Leggewie/Welzer 2009).

In una pubblica amministrazione si preferisce spesso attenersi all’ordine abituale e rispettare le gerarchie piuttosto che seguire strade nuove. Ad attori sociali educati alla concorrenza e alla massimalizzazione dell’utile personale, la condivisione e la cooperazione risultano molto difficili. Se le crisi sociali hanno anche cause culturali, allora servirà un cambiamento culturale per superarle. Le »culture della sostenibilità« sono caratterizzate da un modo di »pensare in relazioni« (Vester 2002) piuttosto che »in separazioni«.

Sulla base della mia esperienza considero tre aspetti particolarmente importanti:
  • Non c’è apprendimento se si rimane nella propria »zona di comfort« e solo con consimili. L’apprendimento (quindi la trasformazione) richiede la capacità di rapportarsi allo »straniero« e allo sconosciuto. Mentre la chiusura mentale impedisce la trasformazione, la tolleranza e la curiosità la facilitano. La trasformazione ha bisogno del cambio di prospettiva. A ciò possono contribuire anche le arti.
  • Un dialogo fra prospettive diverse è tale, se il rapporto fra le parti è paritario. Là dove esistono disuguaglianze servono quindi meccanismi di compensazione. Nella diversità gli »interpreti«, i »pontieri« e i »moderatori« hanno un ruolo molto importante.
  • Il medium stesso è il messaggio. Un’organizzazione gerarchica non può realizzare un processo partecipativo in modo credibile. Il messaggio della democrazia e della sostenibilità sono più convincenti se vengono vissuti dal trasmettitore stesso e non rimangono solo belle parole. La sostenibilità presuppone una  comunicazione in cui il messaggio verbale sia il più congruo possibile con quello non-verbale (Habitus, comportamento…).

 


Letteratura

  • Acosta, Alberto (2016): Buen vivir. Vom Recht auf ein gutes Leben. München: oekom.
  • Brand, Ulrich (2009): Die Multiple Krise. Berlin: Heinrich-Böll-Stiftung.
  • Brocchi, Davide (2019a): Große Transformation im Quartier. Wie aus gelebter Demokratie Nachhaltigkeit wird. München: oekom.
  • Brocchi, Davide (2019b): Nachhaltigkeit und soziale Ungleichheit. Warum es keine Nachhaltigkeit ohne soziale Gerechtigkeit geben kann. Wiesbaden: Springler.
  • Diamond, Jared (2005): Collasso. Come le società scelgono di morire o vivere. Torino: Einaudi.
  • Gehl, Jan (2010): Cities for Peopla. Washington: Island Press.
  • Leggewie, Claus; Welzer, Harald (2009): Das Ende der Welt, wie wir sie kannten. Frankfurt/Main: Fischer.
  • Lessenich, Stephan (2017): Neben uns die Sintflut. Die Externalisierungsgesellschaft und ihr Preis. München: Carl Hanser.
  • Motesharrei, Safa; Rivas, Jorge; Kalnay, Eugenia (2014): Human and nature dynamics (HANDY): Modeling inequality and use of resources in the collapse or sustainability of societies. Ecological Economics 101/2014, S. 90-102.
  • UNESCO (2001): Allgemeine Erklärung zur kulturellen Vielfalt. Paris: UNESCO.
  • Vester, Frederic (2002): Die Kunst vernetzt zu denken. München: dtv.
  • Wackernagel, Mathis (2014): 12 Fragen an … 12 Questions to …. Mathis Wackernagel. In: Gaia 23/1, S. 6-7.
  • WBGU (2016): Der Umzug der Menschheit: Die transformative Kraft der Städte. Berlin: WBGU.

Letteratura

2019-Große Transformation im Quartier

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